viernes, 5 de noviembre de 2010

EL VIAJE A LA TUNA SUPLICANDO PODER AL ARUTAM



Los términos más usados en esta llegada son: "ta-ta-ta- ..." que significa llamar a la puerta de Arutan y también quiere decir yo también soy fuerte para enfrentar esta cascada sin miedo. Allá se bajan bien, luego se regresa un poco hacia atrás, dando la espalda a la cascada; el mayor recoge los pedazos de tabacos que al principio se llevo en la boca, los exprimen en el huequito de una roca, de tal forma que el zumo quede empozado, luego cada uno de los integrantes pasa ingiriendo este liquido; Si se termina sigue exprimiendo mas hasta que todos hayan pasado a beber; en este momento se canta una plegaria de suplica a Arutam, para que se presente delante del buscador en cualquier lugar. 

Esta suplica el mayor manifiesta en esta forma:
Joven como Chinimp
Así siendo
Con todos mis hijos
Con trinares acercándome
A la cascada acercándome
Con un espíritu que no se puede dar;
Así mismo siendo
Con trinares me he acercado
Con un espíritu bueno y firme,
Siendo yo así
Reunidos nos presentamos
Joven Chinimp
Con todos mis hijos
Reunidos haberme acercado
Merezco tu compasión;
Con trinares me acerco
Con un espíritu sano
Con trinares acercándome
Reunidos nos hemos bajado.

El huequito donde se exprimió el zumo de tabaco se deja tapando con otra piedra pequeñita.
Al regreso "se prohíbe la mirada hacia atrás", se hace adelantar a todos los jóvenes, y, el mayor va atrás para que un joven atrevido no pueda intentar la mirada a la cascada que baja. Si alguien se atreviera a mirar donde se vuelta a esta cascada, vera "sangre dentro de ella", esto da a entender que debe pasar por la mala suerte ya mencionada. 

Regresando se llega al ayamtai, el mayor, ordena a que preparen un poco de comida; plátano asado para comer después de haber tornado el zumo de tabaco. En estos momentos tanto el mayor como los jóvenes están sin comer y con mucho apetito, pero como el mayor cuando sus hijos se encaprichaban salían decirles que les iba llevar a la cascada, en estos ratos de ayuno suelen insistirles que "deben aguantar el hambre", y hasta que no hayan tomado tsaank no deben comer absolutamente nada. 

En estos momentos se deciden Seguir ayunando para tomar el zumo de maikiua, si alguno desea lo hará y los que no quieren no lo hacen.
En esta noche toman el zumo de tsaank todos los de la expedición, se encuentran acostados y en absoluto silencio, ya que les ha hecho efecto el zumo de tsaank que bebieron. El mayor se mantiene en alerta para que sus expedicionarios no duerman profundamente, ya que el espíritu de tsaank puede eliminar el espíritu del joven, Por esta razón el mayor se mantiene despierto comunicándose continuamente con ellos, al mismo tiempo canta una plegaria de suplica al espíritu del antepasado (abuelo) para que se presente a sus nietos y no sufran mucho para encontrarle; aunque se haya transformado en cualquier ser le pide que se presente bondadoso con sus nietos. 

Le suplica con este anent: 


Abuelo mío
Qué mismo te has transformado
Tenme compasión
Aunque mal espíritu te hayas hecho
Dejando que eres
Tenme compasión...

QUE ES EL UWISHIN (SABIO Y CURANDERO DE LA COMUNIDAD)




Nuestra práctica corresponde a esta definición pero se opera según hábitos ancestrales que nos son propios y a conocimientos técnicos que no pueden definirse por una palabra extranjera a nuestra etimología, la palabra “UWISHIN”. Esta es la razón por la que vamos siempre a utilizar la palabra shuar “Uwishin” para definirnos. Deseamos que esta palabra haga parte del vocabulario internacional para definir el tipo de medicina particular que practicamos desde siempre, que no puede ser definida por ninguna otra palabra.
Para entender nuestro sistema de curación, es importante que les informemos de la concepción que tiene el pueblo Shuar de la enfermedad y el papel de primer plano del Uwishin.
La enfermedad según la visión Shuar
En la cosmovisión del pueblo Shuar, la existencia del Hombre se desarrolla a la vez en dos mundos: un mundo visible y un mundo invisible. Los dos influyen sobre nuestra vida diaria y son influidos también por ella. Estos dos mundos se ínter penetran y se influyen mutuamente.
Es necesario entender estos dos mundos como la energía universal en acción. El mundo visible es aquél que percibimos con nuestros cinco sentidos, mientras que el mundo invisible es lo que no percibimos. En realidad sólo se trata de un único Universo. Es nuestra falta de percepción que delimita dos mundos.
El mundo invisible está presente tanto dentro de nosotros como fuera de nosotros y, al igual que el mundo visible, está lleno de vida, de entidades vivas. Pero como no las vemos, no podemos sino sentirlas. Por falta de vocabulario, llamamos comúnmente a estas entidades: espíritus. De ahí el término “mundo de los espíritus”.
Las normas de funcionamiento (las leyes naturales) en el mundo invisible son las mismas que en el mundo visible. Hay corrientes energéticas que están en armonía, y corrientes energéticas que se ponen en cortocircuito. Es lo que causa la enfermedad. La salud es el estado de las energías en armonía, en equilibrio, mientras que la enfermedad es cuando las energías se dañan, se ponen en cortocircuito. Es como la música que tiene notas armónicas y notas disonantes, y que estando en equilibrio producen una sinfonía.
Se ve, desde esa perspectiva allí, que es necesario ver la enfermedad como que puede ser causada tanto por energías perceptibles como de energías imperceptibles. Es muy difícil diagnosticar lo que causa la discordancia y la enfermedad en un cuerpo humano teniendo un origen en el mundo invisible.

El Uwishin 

Entre los Shuar, algunos seres, los Uwishin, según condiciones rigurosamente definidas, son capaces de ponerse en contacto y de percibir con una enorme lucidez las energías del mundo invisible.
La palabra Uwishin significa: sabio. Asumir esta función implica grandes responsabilidades.
El Uwishin es:
  • una guía espiritual (Sacerdote)
  • un curandero del cuerpo físico y psíquico (Médico)
  • un consejero sagaz  (Protagonista social)
Es un “Armonizador” entre los dos mundos. Con los conocimientos que posee y su tacto, puede contribuir a equilibrar las energías de los dos mundos pues instaura el estado de “salud”.
La mayoría de los Uwishin han nacido con un don natural por la práctica Uwishin. Y luego numerosos años de sacrificios y de estudios al lado de diferentes maestros, así es como logran tomar conocimiento del mundo invisible en un estado de trance extático que se alcanza por la ingestión de una medicina especial de tipo vegetal.
Entre los Shuar, esta medicina se llama “natem”. Generalmente es más conocida por el nombre “ayahuasca”. Se prepara con una liana que se pone a hervir durante muchas horas. En la preparación se mezcla una o más hojas de otras plantas para conseguir el efecto deseado.
Esta bebida amarga ayuda al Uwishin a penetrarse en el mundo espiritual. Las propiedades del ayahuasca aumentan sus facultades perceptivas entonces el puede ver o sentir los desequilibrios en la energía de una persona o en el medio ambiente, lo que le permite entender la causa de las enfermedades.
Por sus conocimientos y su tacto, el va a equilibrar las energías y restablecerá el estado de armonía. Utilizará, en caso de ser necesario, plantas medicinales y todas las técnicas que conoce.

¿El chaman utiliza plantas alucinógenas?
La respuesta a esta pregunta se necesita mucho discernimiento. Un elemento fundamental de nuestra medicina tradicional Shuar es la tomada por el Uwishin (chaman), durante sus prácticas de curación, de un brebaje fabricado a partir de una planta que consideramos como muy sagrada. Se trata del ayahuasca. A veces, (raramente) hacemos también tomar la ayahuasca a pacientes cuando se los necesitan para su curación. 

Ciertos científicos afirman que nuestra planta sagrada (ayahuasca) tiene efectos alucinógenos o psíquicos activos. Ambos son términos desconocidos en el vocabulario de nuestra civilización.
¿Puede, la medicina del Uwishin Shuar, curar cáncer y sida?
Ninguna de las medicinas existentes puede afirmar que lograría curar completamente estas enfermedades graves; nosotros tampoco. Sin embargo, personas afectadas por cáncer o sida acuden a consultarnos y logramos a veces a curarlas con éxito o por lo menos a aliviarlas utilizando los métodos naturales que dominamos.
La mayoría son extranjeros porque en el pueblo Shuar no hay cáncer ni sida. Además, las personas afectadas acuden a la medicina del Uwishin a menudo luego de haber sufrido tratamientos radicales como quimioterapia, radioterapia y amputación; sus cuerpos físicos y psíquicos han sido gravemente deteriorados. De hecho, nos piden que hagamos milagros después que la medicina académica no tuvo el resultado esperado con sus métodos, que por supuesto, también tienen éxito en muchos casos.
Quisiéramos tener la oportunidad de aplicar nuestros métodos naturales antes que el paciente sea sometido a otras terapias fuertes. Tomando la iniciativa al principio de la enfermedad, el paciente tendría más posibilidades de aprovechar la medicina natural Shuar antes que sea traumatizado por los tratamientos violentos.
Nuestros conocimientos médicos, aún cuando son de naturaleza empírica, están ampliamente validados por prácticas durante siglos.

A fin de contribuir al aumento de la ciencia mundial en el ámbito de la curación, estamos totalmente dispuestos a participar en programas de investigaciones científicas dentro del campo de nuestras competencias.
Lo que deseamos es una cooperación franca de todos los recursos médicos conocidos para salvarle a la persona enferma. Invitamos a todos los especialistas de la salud del mundo entero que vengan a compartir con nosotros.

   


EL VIAJE A LA TUNA PIDIENDO MAS PODER AL ARUTAM (CASCADA)



Arutam se encuentra en la cascada, su habitación. Tiene la forma similar a nuestras casas, sus paredes son las rocas que vemos a nuestra vista, pero en la realidad de estos seres poderosos, en la caída del agua hay una puerta por donde se puede entrar y la puerta se mantiene cerrada; el agua cae por afuera.
Si el Shuar está en dificultades tan grandes que nadie más puede ayudarlo a resolver, este Arutam se compadecerá a tanto que sería capaz de abrir sus puertas y recibir al Shuar.
En todas las tardes que se duerme en ayamtai antes de llegar a la tuna, en el momento en que se está fumando el tabaco, se suele cantar las plegarias. Anotara un pedazo de la letra de estas expresiones, la más común es esta: 

Abuelo mío, abuelo mío
Tenme compasión.
En medio de la selva voy
Por la montaña
Destruyendo el panorama
Voy yo también
Ten piedad de mí
 
Con buen olor de tabaco me presento.

Estas plegarias se manifiestan para prevenirle la llegada a la cascada e informar que de verdad se le busca a él, ya que se utilizan los zumos de las plantas alucinógenas como medios para facilitar el encuentro. Estas, se cantan todo el tiempo en que se encuentra dentro de la naturaleza.
No se puede salir por la mañana a bañarse en la cascada porque, de la misma forma que nosotros los Shuar salirnos de la casa a realizar cualquier actividad, también Arutam hace así; por lo tanto si se sale por la mañana se llega a la cascada como a una "casa vacía" entonces si no está nadie en la casa, nadie atenderá la llegada de un pariente y no se podre recibir ninguna fuerza, ni poder al haberse bañado en una cascada vacía, claro que estará allá la mujer Arutam pero ella no abre las puertas: inclusive, a veces ni la mujer se encuentra en la casa, entonces casi no tendrá ninguna importancia el bario.
Cuando se llega a bañarse por la mañana según la forma en que Arutam nos ve: llegarnos como mariposas, que, demostrando el estilo de sufrimiento andamos apegándonos en las paredes de la casa de ellos y como en la casa vacía no hay nadie, no habrá atención. Por la tarde llega el Arutam, y la esposa si ha estado le informa que han llegado los nietos a pegarse en las paredes; y él responde: Porque no les abriste la puerta y les diste el poder prestándoles la atención dentro de la casa? Pero aunque diga así, ya no ha prestado atención.
Es por eso que hay que salir por la tarde, luego del mediodía, de la misma manera que nosotros, ellos se encuentran en la casa por la tarde, entonces hay alguien que puede atender la llegada, la suplica.
Caminando se llega cerca de la cascada, allá se reparten pedazos de tsaank (tabaco) a cada uno para que lo tenga dentro de su boca. Cada uno va con su palo de sostén payank para no caerse. El mayor tiene un natip con tsaank colgado en su pecho preparado con anterioridad.
La estaca payank que se la lleva como bastan sirve para sostenerse en el camino, sin esta se puede caer, y si se cae es signo de que el espíritu que existe en la cascada le ha condenado al espíritu del Shuar a la muerte, y que seguro tiene que morir dentro de pocos años.
En la caída frente a la cascada; si una Kitiar o algún objeto se caen resbalándose, y ahora este mayor ya no vive, muere en pocos días. 

Al acercarse, él mayor silba fuertemente; es para nosotros el signo de la llegada a visitar a un pariente. Apenas acaba de silbar, la caída del agua que antes se mantenía tranquila y cayendo suavemente, empieza a aparentar como una caída de balas de agua que dan golpes fuertes en el cuerpo, el viento se hace más fuerte, de tal forma que las personas que han llegado a bañarse, regresan con el "espíritu lleno de aire", transmitido por medio del viento para seguir esforzándose poco a poco en una vida larga.

EL VIAJE A LA TUNA Y EL SHUAR PIDIENDO EL PODER AL ARUTAM (CASCADA)



En los diferentes ayamtai que se han pasado, el mayor canta plegarias todo el tiempo, suplicando la piedad de Arutam.
El anent (música sentimental) es una llamada a Arutam mediante ella se lo llama y el antepasado llega a compadecerse con mayor facilidad, de lo contrario si no se pide ninguna piedad con los anent el antepasado al vernos que todo el tiempo de viaje nos encontramos pasivos sin concentrarnos en lo que hacemos o a veces jugando, piensa enseguida que los nietos andan de paseo, en diversión y trata de no asustarlos presentándose delante de ellos; es por eso que los mayores siempre adviertan:
No jueguen, no se debe jugar en este tipo de viajes; todo esto es serio, es sagrado debernos respetarlo, hay que concentrarse en lo que hacemos. Tener dentro de cada uno el pensamiento secreto de él.
Cuando cantamos el anent pidiendo la compasión de él, el antepasado nos escucha, capta todo el sentido literario de la plegaria y la forma en que se canta con amor, al misino tiempo pidiendo compasión, el percibe los sentimientos y pensamientos, enseguida se da cuenta que los hijos o nietos están sufriendo que necesitan ayuda, que solo él la puede conceder y sacar los del peligro o de la dificultad en que se encuentran, por lo tanto se compadece de sus buscadores, y se presenta más pronto para darles el poder, para que el soñador pueda superar las dificultades y pueda desenvolverse bien en todas las actividades.

Una de las plegarias que se canta en el camino esta:

Abuelo querido
Merezco yo tu compasión
Por ser un niño huérfano
Unos plátanos tiernos llevo
Colgando en mi chankin (canasta shuar)
Me marcan el compas
En  búsqueda de ti;
Vosotros mis antepasados
En dónde estáis?
Donde quiera estáis, sabed
Que yo estoy sufriendo
Tened piedad de mí.

Al oír todas estas suplicas el antepasado Arutam dirá:

"De verdad mis hijos y nietos están en medio de dificultades, necesitan compasión".
Es por eso también que las cascaras de los plátanos no deben aparecer, ya que al ver un pedazo de comida no se compadecerá, y al no hallar los signos de la existencia de alguna comida este ser poderoso se apiada y dará fuerza a sus nietos.
El anent es de trascendental importancia ya que no debe faltar en cualquiera de los ritos. En el viaje a la cascada si no se expresa este anent el espíritu de la misma condenara al espíritu del hombre buscador de Arutam maldiciéndolo y este está condenado a una corta vida. Si en el conjunto, alguien no sabe estos anent, debe escucharlos, aprenderlos del mayor antes que deformar la plegaria.
Dentro de este tiempo en que se mantienen en actividad, preparan también Un palo delgado llamado payank que de sostén para no caerse en el viaje; terminada toda la preparación están listos para la salida.

Las comidas: el plátano, el masato, etc. Y todo otro tipo de alimentación se tiene escondida fuera del patio del ayamtai; se excava un poco las basuras amontonadas y se los oculta dentro de ellas. En esta forma se evita que el antepasado se mantenga en la inseguridad, de que sus nietos andan solamente festejando el paseo; Es decir,
Antes creerá que sus hijos pasaban solamente de cacería, porque siempre suele tener esas ideas y para verificar su duda viene el ayamtai1 revisa todo en los montones de basuras, alrededor del patio y al no hallar nada en absoluto, se asegura de que de verdad andan con intención de enfrentarse con él, por lo tanto como no ha encontrado ni los signos de que hay comida, el antepasado se compadecerá del buscador, su nieto. Al ver que se abstiene de alimentos y se sacrifica por encontrarle a él.

LAS BEBIDAS ALUCIN0GENAS



Todos estos lugares son sagrados y de gran importancia. Para aprovechar la fuerza de Arutam son indispensables ciertos factores que permiten al Shuar establecer el contacto: uno de ellos es la actitud que debe demostrarse exteriormente en un viaje, buscando Arutam o en el momento de tomar natem, maikiua, et. Si no se tiene la actitud debida no se obtendrá ningún resultado positivo. También se debe neutralizar el cuerpo para que no estorbe al encuentro de nuestro ser espiritual con ese otro ser sobrenatural que es Arutam.
Tratara de explicar con un ejemplo lo que quiero decir sobre la neutralización del cuerpo: si un chofer y su acompañante tuvieran un carro sin el tubo de escape, en el momento del viaje o de un paseo no podrán dialogar con tranquilidad porque el carro con toda la atención que requiere el manejo y con todo el ruido del motor y de las partes sueltas molestan a esos dos que están adentro. Si uno de ellos quiere hablar sobre asuntos de mucha importancia, estos para entenderse bien y comunicarse con tranquilidad tendrán que apagar el carro. Así es nuestro cuerpo, es como un carro que impide una comunicación eficiente de nuestro ser espiritual con los seres sobrenaturales; todo esto lo demuestro afirmándolo con  propia experiencia: muchas veces hablara tornado el zumo de natem y no me hacia ningún efecto. El hecho de no hacerme ningún efecto era porque yo tornaba por mi propia cuenta y estaba atento a lo que me suceda. Un día mi mamá se encontraba en mal as condiciones de salud; estaba mi abuelo en la casa. Cuando el abuelo tomó natem, yo también tomé de buen gusto; con muchas experiencias que había tenido. El tornar natem pensé que ese día debía haber la verdadera conexión de mi espíritu con lo sobrenatural y busqué de estar más tranquilo, incluso sin mucho razonamiento, entonces empecé a ver los órganos anatómicos de mi propio cuerpo: la formación del estomago, de los intestinos, etc. Esta visión no era con los ojos corporales sino mi espíritu lo vea todo. El espíritu es consciente a todo nivel, en toda la extensión de su ser, por eso puede percibir todo el cuerpo físico es consciente solamente a través de los sentidos, solo a través de ellos, percibe las cosas.
Para lograr la quietud del cuerpo físico se toman las bebidas. Es lo más esencial dentro de un rito.


TSAANK (TABACO)

Los efectos tsaank (tabaco) son más fuertes; con este se tiene más seguridad de las previsiones, porque se sabe que tsaank en la forma de reproducirse cuentan con hijuelos en cantidades; al cultivar se cantan anent, y, de una planta cultivada, cuando este es grande se reproduce en bastante numero y, nunca se muere; es por eso que los efectos lo transmite de su poder espiritual. 

NATEM (AYAHUASCA)


Los efectos de natem silvestre (bejuco alucinógeno), algunas veces puede dar sus predicciones en forma insegura, pero Si estos también son cultivados resultan ser mejores. Por tal razón nuestros antepasados cultivaban natem en sus chacras. Luego de haber terminado todos los natem silvestres encontrados. Pues el rito de natem consumía mucho. 

MAIKIUA (EL GUANTO)


Los efectos de "maikiua (floripondio) pueden tener dos posibilidades: la primera es positiva, el Shuar previa para su futuro sobre las buenas cosas, obras, vida, etc.; la segunda es negativa, el Shuar puede tener malas previsiones: mala suerte. Considerándose esto como maldición, por eso es que el control al tomar maikiua es constante para que no hayan efectos negativos.

Todas las predicciones ya sean buenas o malas se cumplir
án, porque la seguridad de esas acciones es más grande en el caso de maikiua (floripondio) que con otros medios. Cuando un joven que torne el zumo de maikiua solo viendo aspectos desfavorables de su vida, suelen volver a darle con frecuencia hasta que las maldiciones y malas suertes sean superadas.
Estas bebidas son utilizadas corno medios para las visiones del hombre Shuar. Para la mayor seguridad de las visiones los Shuar realizaban un viaje muy largo, solamente giras, luego tomaban natem en bastante cantidad y por medio de esto vean a Arutam para tarimiat que es el tiempo largo que tiene que vivirse luego de tener visiones en el rito de natem o en otros ritos.
También habla un viaje hacia la cascada de un rio, este también tiene la misma finalidad, el encontrar a Arutam. Se caracteriza por los ayunos, la seriedad de los actos y más que todo el baño en la cascada.